

打个比方说,假如有这样一个事实:张三这个人手上从来不拿别的东西,只拿“咕咚”这样东西,有一天我们见到了张三这个人,而且见到他手上拿着一样东西,那么我们可以毫不犹豫地断定,张三手上拿着的东西必定是“咕咚”。同样,我们知道五根只能拥有心识,除了心识之外五根再也不会拥有其它东西,而现在我们现见五根拥有“所谓的外境”,所以外境必定就是心识了!
如果承认心识和外境在空间上是分离的也即外境在外面存在,心识在五根中存在,那么外境对于心来说,就成了永远没有照过面的“彼岸”了,因为心永远只能拥有心识,而不能逾越心识这个“中间媒体”直接和外境照面。所以,凡夫对心识和外境分离的承许是站不住脚的。
用“俱缘定因”来证明万法唯心所现的推理公式是这样的:所见到的外境(有法),与取它的识是一体(立宗),必定同时缘之故(因),如同二月(比喻)。如同二月是什么意思呢?如果我们的眼睛发花,会在天上看到两个月亮,这两个月亮绝对是眼睛的错觉,实际上只是一个月亮。这两个月亮,如果一者消失,另外一个决定也会同时消失;一者显现,另外一者必定也会同时显现,两个月亮的显现和消失在时间上是不会有先后的。在这个推理中,心识和外境如同二月,两者必定同时产生同时消失,不会有先后。所以,心识和外境必定是一体。理解这个推理,需要对下列两个事实反复进行观察并加以认定:①如果两个事物出现或消失的时刻有先后,则这两个事物一定是他体;反之,则一定是一体;②心识和外境是同时出现同时消失的,它们出现和消失的时刻不可能有先后。
如果将明知因和俱缘定因加以比较可以发现,这两大因分别利用了心识和外境在空间和时间上的一体性来证成了“外境就是心识”的事实。
有人说,既然心识和外境是一回事,为什么在我们的感觉上这两者是分离的呢?也即会感觉“外境在外、心识在内”呢?我们需要知道,“外境在外、心识在内”的感觉并非源于眼耳鼻舌身这五根,这五根只会诚实地默默无闻地工作,不会产生任何执著。是谁让我们产生了这样的感觉呢?是末那识和意识这两识的非理作意使我们产生了这样的错觉!末那识一直默默无闻地将第八识执为“自我”,并将前五识执为“外境”,在此基础上,意识又将末那识的这种非理执取加以放大和强化,并形成坚固的思维定势。当前五识从阿赖耶识中浮现出来时,末那识和意识会立刻在其上进行捏造这是外境,“我”(心识)在认知这个外境。上师索达吉堪布在因明讲记中说:“刚开始学的时候,唯识宗所说的万法唯心的观点显得比较难懂。为什么呢?从无始以来凡夫都在执著外境,并认为:外境在那边,有境(心识)在这边,它们之间有一定的空间,自心不是外境,外境不是自心等。所以大乘显宗、密宗皆说,众生最大的迷惑就在这里,即根本不存在的事物,反而执著为存在。对唯识宗的道理有所认识后就会知道:外境虽然显现,但实际上除了自己的心识以外,其本体少许也不存在。懂得这个道理,才说明你对唯识宗的观点有所认识。”
事实上,凡夫对业果没有信心,也是源于这种错觉:外境在外面,心识在里面;外境是所知,心识是能知;外境客观存在,和自己没有什么关系。如果知道了外境就是心识的事实,对业果自然会生起定解。实际上,从唯识宗的八识来观察业果定律,就会觉得业果定律很顺理成章。在唯识宗里面,将第六识和第七识,也即意识和末那识,称为“因识”;将“眼耳鼻舌身”前五识称为“果识”,而将第八识阿赖耶识称为“藏识”。为什么呢?一切的业皆因第六和第七识而造,所以称其为因识;所造之业含藏在阿赖耶识中,并在阿赖耶识中成熟,所以阿赖耶识被称为藏识;成熟之后就从阿赖耶识中现起前五识果识。楞伽经中说:“藏识海常住,境界风所动,种种诸识浪,腾跃而转生。”意思是说,阿赖耶识像海水一样,第六和第七识好比吹动水面的风,前五识好比水面泛起的波浪。水面的一切波浪都是因为风的鼓动产生的;同样,前五识的一切显现都是由第六识和第七识,也即我们的起心动念来决定的。
不断思维万法唯心的道理,就会对业果生起定解;对业果生起定解,就会认真取舍业果。愿一切有情都能通达“万法唯心所现”的道理,并对业果定律生起决定的信解!
摘自放生心语(明如居士著)
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