静蔼。俗姓郑，河南荥阳人，少年时到寺院游玩，看到描述地狱种种状况的变相图，内心非常恐惧，因此想要出家修行了脱生死，于是前往瓦棺寺，依止和禅师剃度出家。年十七岁时，受具足戒，严格护持戒律威仪，并通达贯彻各种经论。平日修行大慈悲心的法门，凡是蚕丝绸缎华丽彩绣的衣服，和由众生皮革所制的衣物鞋履，一概都不披戴穿著，终身只穿著由粗布所造的衣服。

北周武帝将要消灭佛法时，静蔼法师特地前往京城，向朝廷呈递书面的文表，为佛教论理申诉，当面反抗皇上的圣旨，请求皇帝不要消灭佛教。但是他的申诉抗议，终究不被武帝采用，因此静蔼就携带著门徒，进入终南山隐居。后来又潜藏到太一山的锡谷当中，自己披著粗麻做的破衣，暗自地阐扬大乘佛法，他有许多的撰述著作，都隐藏在岩石洞穴之中。

静蔼悲悼佛陀伟大的佛法已经沦落荒废，因此告诉弟子们说：‘既然无益于这个世间，我准备要舍弃身命，往生极乐世界。’有一天，他独自坐在另一个山洞中，命令侍者下山去，明天再早一点上来。侍者离去后，静蔼就跏趺端坐在平坦的磐石上，自己亲自用刀子割下自己身上的肉，一段一段的铺在石头上面。又把肠子拉出来挂在松树的树枝上，五脏六腑都暴露在身外，身上的筋骨、手脚、头部和脸面，都以刀子完整的割碎分解。最后再以刀割下心脏，捧著心而命终往生，当时是北周武帝宣政元年(西元五七八年)七月十六日，时年四十五岁。侍者隔天早晨到达山洞的时候，只见到静蔼还合掌捧著心，就如同他最初入座时一样，向著西方端正跏趺而坐。法师的骨骸之间并没有遗留任何的血迹，只见到白色的乳液大量涌出，凝结于石头之上，又看到用手书写的偈颂遗留在石壁之上。其文章曰：

‘诸位有缘人，无论是在家出家、男子女人，皆应当要好好安住自心，在佛法中不要生起退转的念头，若生退转之心者，则将失去种种善根利益。我以三种因缘要提早舍此身命。第一个是，我觉悟到此身有无量无边过患的缘故。第二是，我无能护持佛法的缘故。

其偈颂曰：‘无益的色身，不但浊恶不净，而且又烦恼人们去为他奔波劳役。因此我解剖身形将它铺于枯石之上，毁损身体而将它散挂在山岩的松树枝头。无论天、人、阿修罗、山神树神，那些有心追求佛道的人，见到我舍身命的人，祈愿让这一些众生，凡是见到我骨骸的，其无明烦恼的大船，皆能覆没消失。愿令众生，凡是听闻到我舍身命的人，天耳神通皆能成就，菩提正觉究竟圆满。愿令众生，忆念我时，具足一切禅定念力，多闻智慧总持佛法。我此报身一旦消灭，则色身四大分散凋零，清澈泉水和幽深山林之间，我曾往来的小径，不久就会埋没了踪迹，原本就寂静的山洞石室，则更将无声无息不见人烟。愿把我色身普遍地布施给一切禽兽，乃至昆虫，凡是食我肉、饮我血的一切众生，皆能善根充满、福慧具足。愿我未来，速成无上正等正觉，身心自在，普遍十方超拔济度一切有情。

诸有缘人应当觉悟，我们所拥有的这个色身，本来就不清净。身体的下半身，是个屎尿充满的皮囊，九孔常常流出不净之物，就如同残破漏水的水塘堤防。此身令人厌恶，臭恶得令人不敢瞻视观察，此身是由一层薄皮包藏著脓血，尘垢染污弥漫涂满了全身上下。此身恶臭污秽，犹如死狗的尸体。此身是由六根六尘虚妄和合而成，而不是从其他的鬼神梵天创造而产生。应当观察这个恶臭的身躯，终究是被无常所囚困系缚，不得自由，无论进退来去行住坐卧，都总是不免遭受无常之苦。死亡之后如果遇到蝼蚁昆虫，则此身难保。凡是执著身命的人，此生必无所得，终究失去一切。命终之后，不免为狐狸野狼撕裂吞食，终归化成腐肉虫蛆。

无论天人男女、好丑贵贱，必定为死神之火所焚烧，暂时见到的一切容色相貌，都是如电光火石般，刹那幻灭了不可得。死亡侵扰了所有一切的众生，是种种怨苦中最令人怨苦的。因此我视此身如仇敌，誓愿断除这个生死的根源。此身无可爱乐，具足种种烦恼，就如同充满毒蛇的箱子，是由地水火风四大假合虚幻地围绕而成，百千病苦居于其中交缠困扰。凡是有三界形色执著的众生，终究必定众苦聚集。色身是老病死亡的痛苦深渊，身心之中具足了一切的火热烦恼，有种种无量的过失缺陷。

此身本来就没有我可主宰，因为一切都是业力的支配、不能自在如意，在本无实体的情况下，众生却颠倒计度妄想执著有一个我的存在。这个虚幻无我的色身，就是凡夫自以为可以自做主宰的;我，而坚执贪恋不舍的。由于众生久远劫来无明迷惑、颠倒妄想的缘故，因此而隐藏了本来具足一切善法功德的清净自心。虽然自以为在长养色身，却不知道它早就如同死尸一般毫无可乐。无量劫来我们早已弃舍转换过百千万亿不净的色身，所流的血、所饮的乳，就如同大海一样浩瀚无边。过去死去的尸骨堆积起来，有如须弥山那么高，而将来要受的生死，更是几倍于以往所曾遭遇的痛苦。生死轮回当中，根本毫无所谓的利益可言，只是徒劳地蒙受艰难辛苦而已。

我对众生既没有丝毫帮助，对佛法的衰微又于事无补，因此忍痛舍弃布施色身，希望舍身的功德能无量无边，以期能够誓不退转于佛道，永远出离于四生的苦痛深渊。当我舍此污秽浊恶的身形之后，期愿能够往生西方极乐净土，于一念间莲华盛开，化生于阿弥陀佛面前。速得亲见十方诸佛诸大菩萨贤圣海众，永远辞别三途之中无量的苦难，于佛的菩提正道决定得不退转。即刻获得五种神通，自由自在飞行无碍，于宝树间饱餐正法，究竟证得无生法忍。既能悟入清净法身的解脱自在，同时又能不失大悲心，不断灭舍弃三界的众生，以消灭魔道护持正法为首要目标。速得超登于十地菩萨的福慧圆满，神通变化无有边际，德行具足四无所畏，号称如来大觉法-王。

期愿舍弃此身之后，早得令此身心自在，既得法身清净自在，更回入种种六道众生之中，随顺因缘地在能够利益有情之处，护持佛法救度众生。大众应当要知道，世间所有的业缘终归灭尽，一切有为的造作亦复如是，就如同梦幻泡影般地刹那幻灭。三界之内悉皆无常，时时令我们不得自在。一切的众生，无论是他杀或自己死亡，终究还是归于三界轮回的无常法里，这是有智慧的人所不乐于居处的地方，大家应当常常如是思惟。一切的因缘既然合会聚集如此，所以我的业缘也当灭尽于今日。’

摘录自《续高僧传》

《四十二章经》

第十四章 请问善大

沙门问佛：

何者为善？

何者最大？

佛言：

行道守真者善；

志与道合者大。

　　前一章讲的是＂守志行道＂。守真奉道，与道会合，离不开净心、守志、守真。

　　善，莫善于真修；大，莫大于实证。

　　世间人行善有很多种出发点：有人为名，有人为利，有些人则是因一时怜悯而行善。虽然都名之为善，但是并非真善。要能行道守真，本着＂无缘大慈，同体大悲＂的心怀，从自己的心，推到整个家庭，再推及社会、国家乃至普天下，脚踏实地去力行，并且无求无私，如此，才能称为＂真善＂。

　　佛弟子问：＂什么最大？＂

　　最大的善事，莫过于所行与道相应，恒时安著出离解脱心上，将过去所发誓愿与欲证道果能够吻合，心法相融，愿心与果位相符，此为最大。犹如虚空，大而无外，包容一切。出离菩提心、愿菩提心与最终获得圣义菩提心相符，此为解脱道中最尊、最上、最贵、最大。

　　志与道相合就是大。任何事情，都是从立下坚定的志愿开始。佛教所谓的圣人与凡夫，区别就在于志向。

　　人若不肯立志则容易沉迷；若能坚定志向，如法实行，就能真正证入法的境界，这样才叫＂大＂。

　　志与道会合，应用后所得到的感受就称为＂证＂，由实践当中而去惑证真，这是最重要的，所以说＂大莫大于实证＂。

　　譬如有人，发无上菩提心欲成佛果，此为誓愿，依照修持，最终获证道果，所发广大无边的誓愿心与所证实相、法身相合，此为最大。

　　修行的目的，不是为了名利，或者是想逃避一切，而是要身体力行、自证教人，也就是＂上求佛道，下化众生＂。若能言行一致，并能守住一念真心，就能达到真诚、至善、美满的境界，这样就与宇宙间的一切至善大道会合了。

　　古人云：＂理通，万理彻。＂志与道会合，理就通，也就是法界体圆。

何谓＂法界＂？

　　宇宙间包括有情、无情，一切人事、物理的实相统称为＂法界＂」。＂法＂包括宇宙一切诸法；＂界＂是分别的境界。十法界中，众生的境界各自不同，但佛性不二。

　　例如十法界中＂六凡＂——天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生的境界各自不同，但本性却相同。堕地狱是自己造了恶因，而结下堕地狱的苦果；若是认真守志修行而到达佛的境界，也是自己所造的，所以，本性都相同，只是心灵境界不同。

　　凡夫因为迷失了法界、不能明白本性常住的道理，因而生起三业：起惑、造业、受苦，这就是轮回的境界。修行，是为了彻法界的道理、觉悟法性的存在。所以，在了解佛法之后，要守志奉道，藉身体作载道器（修行的工具），将教法善加运用而不抵触，这才能逐渐进入佳境。

●每日一偈 |《佛说四十二章经》经序

●每日一偈 | 出家证果——识心达本

●每日一偈 | 出家证果——四真道行

●每日一偈 | 断欲绝求——悟无为法

●每日一偈 | 割爱去贪——去世资财

●每日一偈 | 善恶并明——十事为善

●每日一偈 | 转重令轻——顿息其心

●每日一偈 | 忍恶无瞋

●每日一偈 | 恶还本身

●每日一偈 | 尘唾自污

●每日一偈 | 施饭转胜②

●每日一偈 |《四十二章经》第十三——问道宿命

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