除了少数学者外，一般人反对佛教，只是为了不便己私，而假借实验主义以行之。佛教的基本思想，乃是三世因果与众生平等。关于三世因果，尚可说有待实验。众生平等，是摆在眼前的事实。佛教认为众生同有知觉，同解苦乐，反对杀生食肉，此理随时随地，可以实验。若讲实验主义，应该主张人不可杀，众生皆不可杀，或者主张众生皆可杀人亦可杀。而一般人不是这样，他在讲达尔文进化论时候，主张众生平等，到了杀生食肉时候，便不肯因不杀人而不杀众生，也不能因杀众生而并杀人，这怎么能算实验主义呢?若说不杀人才能维持人类安宁，那末不杀众生，减少杀害动机，不是更可维持人类安宁吗?若说杀众生才可增加人类享受，那末并食人肉，适合天演公例，不是更可增加人类享受吗?所以真正实验主义，不是走向一物不杀的纯善方面，即须走向杀人吃肉的纯恶方面。若再由佛教的教理，作更进一步的追求，只有纯善无恶，是实验的真正结果，而纯恶无善，乃是实验的错误结果。若能获得人羊转毂的实验，印知天演公例的错误。至于依违其间，首鼠两端，更是够不上实验主义的。
近数十年，佛教一方面沾了西洋宗教的光，另一方面，也受了西洋宗教的里惧。沾光的事，是西洋法律，多数主张信教自由，社会上承认宗教的地位，所以佛教在中国也有了信仰自由及社会地位。否则在盲人瞎马的大潮流之下，佛教已不存在。如共匪反对西洋的信教自由及宗教的社会地位，大陆上的佛教，因而扫荡无余。罣悮的事，是西洋一部学者，主张以实验主义，否认宗教，西洋宗教，本来经不起实地考验，多数人因此反对宗教。中国一部份学者，仿效西洋，也主张以实验主义，否认佛教；佛教本身就是实验主义，本来不怕考验，而多数人信了一部份学者的臆说，也因而反对佛教。由于以上所举沾光及罣悮两事，证明近数十年，中国一部份学者及羣众，已失掉了辨别力。若是一部学者及羣众失去辨别力，又岂止佛教的推行受其影响呢?讲到失去辨别力的现象，更有一点可以证明，就是前文所举胡适博士评论费密的话，曾说到儒门淡薄四字，并且加上引号这四个字是有出典的，古人曾说三代之后，所以无圣人，因为儒门淡薄收拾不住，皆逊而入于佛门。可见古人认为佛门是不淡薄的，是另有一套作用的。淡薄两个字，由现代用语来讲，就是消极。现代很多人认为佛教是消极的，与古人的看法相反。像王阳明费密那样舍佛归儒，认为儒门也不淡薄，还有一套自完其说的理由。今人竟是以甘食悦色争名夺利为不淡薄，究竟所谓不淡薄者，乃是淡薄之至，可以说是已失掉了辨别力了。
仔细想来，西洋的实验主义，正是针对西洋宗教而发，世界上的理论，很少不由实验而成立的；有了不饿的实验，才证明了吃饭的效力：有了不渴的实验，才证明了喝水的效力。惟有西洋宗教的效力，是否可以实验，由每人的观点不同，而有殊异。胡适博士的藏晖室日记写着下列一段：
有人告我今夜天主教堂，有弥撒礼，因往观之。入门，座已满，幸得坐处。坐定审视，堂上有塑像甚多，中列十字架，上刻耶稣裸体钉死之像，像后有四人，似系四使徒也。两庑各有像，右为耶稣之母，其左侧之像有髭，疑是耶稣之父也。此等偶像，与吾国神像何异?虽有识之士，切不以偶像祷祀之，然蚩蚩之氓，则因有尊敬顶礼迷信为具体之神明者矣 。教中男女来者将入坐，先屈一膝（如吾国请安之礼）行礼，然后入坐。座前有木板，人皆长跪其上，良久然后起立。有儿童数十人，结队高歌颂神之歌，坛上牧师，合十行礼，俨如佛教僧徒，跪拜起立，沓沓可厌。其所诵经文及颂祷之词，都不可解，久之，始辨为拉丁文也。吾敢言座中男女十人中，无二三能解其词义者，此舆佛教中之经呪何异乎?（佛经中梵文名词，都直译其音，即如「南无阿弥陀佛」，今有几人能言其意耶?）始行礼时，已十一时，礼毕，则已一点半矣。子夜风雪中，坐此庄严之上，闻肃穆之乐歌，感人特深，宗教之魔力，正在此耳。「宗庙之中，不使民以敬而民自敬。」古人知之熟矣。此为吾生第一次入天主教之礼拜堂也。
胡适博士举出了「宗庙之中，不使民以敬而民自敬」，这是西洋宗教及中国儒教佛教共有的实验效力。但是这种实验，不能使胡适博士满意，他看了跪拜起立，觉得沓沓可厌，就是这个场所，能使民敬，而不能使胡适敬，西洋宗教的实验效力，至此而穷。胡适博士在他所作的「五十年来的世界哲学」里，举出詹姆士的几句话：
依实验主义的道理看来，如果上帝那个假设，是有满意的工用——此所谓满意，乃广义的——那假设便是真的。
胡适博士接着表明皮耳士及杜威，都不赞成詹姆士这个说法，当然胡适自己也是不赞成这个说法。詹姆士所说由假设而满意，就是不使民以敬而民自敬。若能无人不敬，即是广义的满意，实验主义者尚不赞成，何况能使他人敬而不能使胡适敬，未能作到广义的满意，实验主义者焉能赞成呢?这是西洋宗教的实验效力，因每人观点不同而有差异。在一部份人，承认其可以实验而发生效力，在另一部份人，否认其可以实验而发生效力。实验主义者，对于西洋宗教所要求的，是实验上帝的有无，不是实验因上帝有无而发生的后果。在西洋宗教之内，要实验上帝的有无，类似在佛教内要实验各种神通境界。西洋宗教，并未指出可以实验上帝有无的方法，只说信则得救，乃是教条主义，有信仰而无研究。佛教恰好指出了实验一切神通境界，确见三世因果的方法，一步一步的，都可以实地试验。你若是不肯费工夫去试验，而闭了眼睛说是没有，就不是实验主义了。
因为近些年来，反宗教的气氛，弥漫社会有了许多名词。一般人既失掉辨别力对于这些名词，更不深求其所以然。如前述治极二字，是其一例。更有迷信二字，多数人更是不求其解。我现在举出一个故事，曾有一位久经世故的人，向我谈起北平凶宅的事，我表示不信，他遂举出种种亲见亲闻的事实，谈得绘影绘声，最后结论一句是「这都是迷信的事。」我听了这句话莫名其妙，问他是不是这些事都是你编造的呢?他说绝无一字虚伪。我说：「那末你为什么自称迷信呢?」他说：「人家说讲说这类事都名之曰迷信末!」妙呀!亲见亲闻的事，可以名之曰迷信，足见名词不但不能代表事实，而且与事实相反。我写这个故事，作本文的结束，试问今日所谓实验主义与不实验主义，果能有明白界限吗?我认为西洋有实事求是的精神，没有立竿见影的佛教；中国有立竿见影的佛教，没有实事求是的精神。若以西洋的精神，求中国的佛教，必能大放异彩。胡适博士在所着一个最低限度的国学书目里说：「中国学问界，是千年未开的矿穴，矿苗异常丰富。但非我们亲自绞脑汁，绞汗水，却开不出来。只要你绞一分脑筋一分汗水，当然还你一分成绩。」我套这几句话说：人心的作用，是万年未开的矿穴，矿苗异常丰富。但非我们亲自除习染，专心志却开不出来。只要你除一分习染，专一分心志，当然还你一分成绩。这叫作为学日益，为道日损，损之又损，有其大益者在。
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